viernes, 3 de marzo de 2017

Particularidades madera fuego tierra metal agua

Particularidades de cada elemento
Elemento madera (Primavera)
En el sistema chino de los 5 elementos, se relaciona la primavera con el elemento madera, el gobierno a la vesícula biliar y el hígado. El elemento madera se refiere a las estructuras en crecimiento; las raíces, el tronco, y las ramas en los árboles y plantas; la columna vertebral, los miembros y las articulaciones en los hombros. El desequilibrio de este elemento puede ser causa de problemas de columna, escasa flexibilidad. En este sistema chino la artritis se considera como un problema de la madera por su relación con los tendones.
El color relacionado con este elemento es el predominante de la primavera: el verde de las plantas jóvenes. Quién siente una atracción o desagrado excesivo por este color está manifestando el posible desequilibrio del elemento madera. En ese caso puede aparecer una sombra verdosa en la piel del rostro especialmente en la zona que rodea los ojos, zonas reflejas del elemento madera. Tal como lo describimos en el diagnóstico del rostro.
Un desequilibrio en la madera puede ser causa de una persona de resultarle muy difícil relajarse y probablemente tendrá dolores de cabeza y sentira tensión en cuello y la espalda ya que son entradas energéticas corporales.
La dirección asociada en este elemento es el este: el principio o creación del día cuando el sol se levanta por el este. Este elemento gobierno sobre la mañana y cuando es saludable nos da la capacidad de levantarnos con energía por las mañanas. Quién tiene el hígado perezoso se levanta lentamente al empezar el día.
El clima de la primavera y el elemento madera está caracterizado por el viento, el viento nutre a la madera. Sin embargo, el exceso de viento puede resultar nocivo. Por esa razón, cuando es la primavera la madera ( o el hígado) se debilita o enferma por la exposición o vientos extremos, se puede tener síntomas relacionados con un desequilibrio del elemento madera, como una escasa resistencia a la enfermedad o una sensibilidad alérgica, con sus numerosas consecuencias, como por ejemplo problemas de tortícolis, unos ojos irritados o acuosos.
Los ojos son del órgano sensorio del hígado y el elemento madera; y por lo tanto la vista en el sentido, y las lágrimas el líquido. los ojos están relacionados con el hígado y por tanto ellos ( y la visión) se refuerzan cuando el hígado recibe sangre. Los problemas en los ojos, la visión, el mecanismo lagrimal suelen estar relacionados con un desequilibrio de la madera.
Todo elemento tiene, junto con su órgano sensorio un indicador específico; y para obtener una idea de la salud/equilibrio de ese elemento tenemos que observar a ambos. Las uñas, especialmente la de los dedos de los pies, son el indicador del elemento madera, por lo que para conocer el estado de salud del hígado y el elemento madera en el cuerpo debe observar el tejido ocular y las uñas.
El elemento madera está relacionado con el sabor agrio. El hígado reclama el sabor agrio. Algunos alimentos de ese sabor nutren al hígado: pero el exceso de estos puede ser causa de problemas. Una persona con demasiadas ganas de alimentos agrios o avinagrados, ohala que éstos le desagradan realmente, puede tener un desequilibrio del elemento madera.
Los tejidos gobernados por el elemento madera son los músculos, ligamentos y tendones; las partes que mantiene nuestra cohesión y nos dan fuerza y flexibilidad. Cuando hay problemas en estas zonas puede haber un desequilibrio, debilidad o congestión del elemento, tanto en el hígado mismo como en su canal de energía, el meridiano.
Los órganos de la primavera y el elemento madera son el hígado y la vesícula biliar. Realiza las funciones esenciales del cuerpo, particularmente la digestión y procesamiento de muchas sustancias que introducimos a nuestro organismo. Desde el punto de vista natural, cuando el hígado está sobrecargado es menor su capacidad de desintoxicar la sangre, que pueden producir entonces numerosos problemas que se manifiestan en las zonas más débiles del organismo.
El funcionamiento inapropiado puede producir gases y calambres estomacales, sobre todo en la parte superior del abdomen, así como dolores reflejos en los hombros y la espalda, en los omóplatos.
Este órgano junto con la vesícula biliar rigen especialmente la descomposición de las grasas.
Elemento fuego (Verano)
El verano es la estación de crecimiento y maduración de la naturaleza. Las flores y frutos se encuentran a nuestro alrededor y las plantas están altas en nuestros jardines. También nosotros maduramos y crecemos y es el punto más alto de nuestros ejercicios al exterior, deportes, recreo en el agua, y excursiones en el campo. Debemos asegurarnos de obtener en este estación un recreo adecuado y abundante energía solar.
El elemento fuego, en la teoría China de los cinco elementos caracteriza el verano, proporciona la energía que rige al corazón y al intestino delgado. Hay otros dos sistemas vinculados con el elemento fuego, por lo que recorre 4 meridianos( caminos de energía), mientras que los otros elementos tienen sólo dos.
Responso sistemas extras se pueden considerar como aspectos fisiológicos de la energía. El primero se llama pericardio y su función consiste en proteger al corazón y regular la afluencia de sangre, el calor y la nutrición por todo el cuerpo. Al otro sistema los chinos le llaman "triple calentador", o "tres quemadores", y actúa para mantener la temperatura y calidez adecuadas, regula el adecuado equilibrio de la termorregulación corporal.
A las funciones del corazón, el intestino delgado, el ministro del corazón y el triple calentador se les dan roles simbólicos. Las acciones de estos cuatro energías en el cuerpo nos proporcionan un cuadro global del modo en que los órganos funcionan conjuntamente.
El corazón tiene relación con la capacidad de gobernar, entender y ver claramente, y de servir compasivamente, en su función espiritual del Sheng. El intestino delgado recibe, dirige y asimila la nutrición; selecciona y extraer los elementos buenos de la comida que ingerimos.
El pericardio, conocido también con los nombres de " ministro del corazón" y " protector del corazón", regula la fluencia de sangre y las secreciones sexuales. Dice el nei Ching: " el centro del tórax ( la parte entre los pechos) es como el funcionamiento del centro, que guía a los sujetos en sus gustos y placeres".
La última función orgánica que los chinos vinculan con el elemento fuego es la de los tres quemadores. Su trabajo consiste en crear calor y energía para el cuerpo por medio de la respiración, digestión y eliminación, respectivamente. La frialdad o excesivo calentamiento en cualquiera de esas superficies puede significar debilidad de esa función específica. Las dos funciones del fuego, circulación y calentamiento, son importantes para la armonía global del cuerpo.
El juego es la luz y calor, y su función en el cuerpo consiste en mantener el calor, pero también dar calidez a otros. El elemento fuego produce entusiasmo, vitalidad y energía. En el sistema chino se relaciona también con la dirección sur y el color rojo. Una fuente atracción o repulsión al rojo puede representar un desequilibrio en este elemento.
Cuál elemento se haya relacionado con las emociones de alegría y tristeza. La risa o el gozo excesivo, especialmente como respuestas inapropiadas, se consideran emociones anormales, las cuales, al igual que la tristeza, pueden crear un desequilibrio del elemento fuego, o ser el resultado de dicho desequilibrio.
El elemento fuego se haya asociado con el sabor amargo, las hierbas y los alimentos amargos se consideran fortalecedores del corazón y del intestino delgado, aunque el exceso de este sabor puede hacerle daño.
Un equilibrio de los cinco sabores de la dieta dulce, agrio, especiado, amargo y salado, mantiene la armonía del cuerpo.
El juego es el elemento más Yang, la energía más activa, hacia afuera. El fuego es el sol, energía, calidez y vitalidad; y la luz solar es Yang, encontrándose la energía Ysng en su cima en el mediodía; el momento dominante del corazón es de 11 de la mañana a la una del mediodía. El amanecer y el atardecer tienen un equilibrio entre Yin y Yang; y el momento más Yin es la medianoche.
El elemento fuego se relaciona con la energía de la creatividad, intuición y movimiento; es la acción que lleva la idea del elemento madera. La madera crea el fuego que crea la tierra. Las personas de fuego medran con la actividad, con las ideas nuevas y con las aventuras: con el cambio.
Elemento tierra (Canícula)
Definida como "verano tardío" según algunos autores; o como la transición entre estaciones (últimos 10 días de una estación y primeros 10 días de la siguiente), aunque siempre condicionada a los movimientos lunares.
En el sistema de los 5 elementos, se relaciona la canícula con el elemento tierra, que gobierna el estómago y el bazo páncreas. El elemento tierra se refiere a las estructuras de la carne, y la nutrición; el abdomen, y el sistema de Wei Qi o energía nutritiva... el desequilibrio de este elemento puede ser causa de problemas en los músculos estriados, mal control de los líquidos orgánicos. En este sistema chino la diabetes se considera como un problema de la tierra.
El color relacionado con este elemento es el predominante de la canícula: el amarillo.
Quién siente una atracción o desagrado excesivo por este color está manifestando el posible desequilibrio del elemento tierra. En ese caso puede aparecer un edema en los párpados y una coloración amarilla, zonas reflejas del elemento tierra. Tal como lo describimos en el diagnóstico del rostro. Un desequilibrio en la tierra puede ser causa en una persona de resultarle muy difícil evitar la obsesión Y probablemente tendrá a los dolores de la carne tensión abdominal y en el raquis ya que son sus entradas energéticas corporales.
La dirección asociada en este elemento en el centro: eje de rotación. Este elemento gobierna sobre el medio día y cuando es saludable nos da la capacidad de mantenernos con energía y aprovechar nuestras reservas caloricas. Quién tiene el bazo páncreas perezoso se mantiene aletargado y sin ganas al mediodía.
El clima de la canícula y el elemento tierra está caracterizado por la humedad y el calor, la humedad nutre la tierra. Sin embargo, el exceso de humedad puede resultar nocivo. Por esa razón, cuando es la canícula la tierra o el bazo páncreas se debilita o enferma por la exposición a humedad extremos, se puede tener síntomas relacionados con un desequilibrio del elemento tierra, como una escasa resistencia a la enfermedad o una sensibilidad bacteriana tropical,una baja de defensas, con sus numerosas consecuencias, como por ejemplo problemas de salida de líquidos orgánicos Jin Ye, tal como hemorragia.
La boca es la apertura somática del bazo páncreas y el elemento tierra; y por lo tanto el gusto es el sentido, y la saliva el líquido.
Los párpados, son el indicador del elemento tierra madera, en el adecuado control de los líquidos, por lo que para conocer el estado de salud del bazo páncreas y el elemento tierra en el cuerpo debe de observarse los párpados.
El elemento tierra está relacionado con el sabor dulce.
"el bazo páncreas reclama el sabor dulce". Algunos alimentos de ese sabor a otra en el bazo: pero el exceso de estos puede ser causa de problemas. Una persona con demasiadas ganas de alimentos dulces o perfumados, o a la  que estos le desagradan realmente puede tener un desequilibrio del elemento tierra.
Los tejidos gobernados por el elemento madera son los músculos, las partes que mantiene nuestra cohesión y nos dan fuerza y flexibilidad. Cuando hay problemas en esas zonas puede haber un desequilibrio, debilidad o congestión del elemento tierra, tanto en el bazo mismo como en su canal de energía, "el meridiano".
Los órganos de la canícula y el elemento tierra son el bazo páncreas y el estómago intervienen en la producción de los sustratos corporales, controlan los líquidos orgánicos. El bazo páncreas es un órgano linfático por lo tanto forma parte importante de nuestro sistema de defensas, su manifestación clínica se da en el exceso o falta de secreciones, adelgazamiento, color amarillo, los labios y los párpados, se relaciona con el pensamiento, la reflexión, la obsesión y la nostalgia. El estómago hace parejas con el bazo páncreas, rige la recepción y la descomposición de alimentos y bebidas transformándolos física y químicamente.

Los cinco elementos (Wu Xing)

En chino Wu significa cinco, y Xing significa movimiento. La teoría Wu Xing, habla de los 5 elementos chinos; madera, fuego, tierra, metal y agua que se asocian respectivamente, con la influencia de los cinco planetas; Júpiter, Marte, Venus, Mercurio y Saturno, sobre la tierra y los seres humanos al igual que el Yin y el Yang con la luna y el sol. Son esencias espirituales que generan todas las sustancias materiales.
La doctrina de los cinco elementos se cree popularmente que ha sido expuesta por primera vez por Tsou Yen entre 350 y 270 a.C. Entretanto, estudios recientes nos indican que este hecho no es verdadero, pues tal sistema es evidente en las más primitivas formas de adivinación China, y tiene referencias en el I Ching de la época de Fu Shi.
Los 5 elementos están íntimamente relacionados entre sí, se transforman unos en otros, se controlan o son controlados, creando una evolución constante.
La madera produce fuego, el fuego la tierra, ésta el metal, el metal produce agua al fundirse, y ésta produce madera. Pero, a su vez, el metal destruye la madera, la madera absorbe el agua, el agua destruye el fuego y éste funde el metal.
Al igual que el Yin y el Yang, los cinco elementos generan una dependencia y control mutuo. No existe ningún elemento que sea más fuerte, ni tampoco existe uno que sea más débil, un elemento es fuerte en la medida que otro puede ser controlado, pero es débil porque a su vez puede ser controlado.
Los 5 elementos y su significado
Madera se curva y se endereza
La madera es aquello que crece, que se levanta del suelo. En el Wu Xing madera implica vida y primavera. Dado que el crecimiento de las plantas depende enormemente del sol, y este viene del Este, madera también sugiere el Este.
Simbolismo: crecimiento, creatividad, alimentación
Crecer y desarrollarse, extenderse libremente.
Fuego sube y quema
El fuego tiene un significado de destrucción en el Wu Xing. Puede destruir hasta el más resistente de los metales. Además de representar destrucción, el fuego tiene la connotación de cambio de estado, es con su uso que se derrite el metal, transmutando el sólido en líquido. Fuego es Yang y representa verano y Sur.
Simbolismo: acción, motivación, intelecto
Calentar y llamear hacia arriba.
Tierra puede ser sembrada y producir
Es la madre en todo nuestro planeta. La tierra es muy especial entre los elementos del Wu Xing, Pues en vez de figurar en dirección representa el centro, el lugar de los que gobiernan.
Simbolismo: estabilidad, solidez, confidente y confiable
Producir y cambiar.
Metal es obediente y cambia de forma
El metal es el más sólido de los elementos del Wu Xing. Posee connotaciones melancólicas, sombrías, y es usado para representar el otoño. Su dirección es el Oeste. El oro, símbolo supremo del elemento metal, también implica prohibición.
Simbolismo: abundancia, riqueza, éxito financiero
Purificar y ser sólido.
Agua cae y moja
El agua es el más básico de los alimentos para todas las formas de vida en nuestro planeta; ella es también el punto de partida del Wu Xing. Representa Yin, y también implica Norte e invierno.
Simbolismo, sensibilidad emocional, habilidad de fluir
Fría y húmeda, fluir hacia abajo.

martes, 21 de febrero de 2017

Los ciclos de los cinco elementos

Ciclo de engendramiento
El ciclo de engedramiento se conoce como Sheng o ciclo de la producción o del favorecimiento mutuo, mejor conocido como madre-hijo, es decir: la madera produce el fuego, cuya ceniza es la tierra, cuya composición produce el metal, que nutre los mantos de agua, que favorece la producción de madera. Otro ejemplo de los ciclos de la vida humana: el nacimiento de origen a la infancia, qué se transforma en la adolescencia que da pasó a la madurez, que lleva a la vejez o senectud con el paso siguiente a la muerte, que genera nueva vida etc.
En este ciclo cada movimiento mantiene una relación privilegiada con el que lo procede, es decir lo engendra, de tal forma que cada uno es la madre del siguiente.
Ciclo de dominancia
Este ciclo de llamado también del control mutuo Ke, en el cual la madera cubre la tierra, la tierra absorbe el agua, el agua apaga el fuego, el fuego funde el metal y el metal corta la madera.
Esta dominancia se debe ejercer con firmeza, pero sin tiranía, aquel que domina influye más bien como consejero, este ciclo también es llamado
abuelo- nieto.
Ciclo de contra dominancia
Este se expresa en la debilidad de un elemento y la opresión del nieto, se conoce como el ciclo Wu y es una bebelión, ofensa o dominación invertida del ciclo Ke, en este caso la diferencia entre el dominador y el dominado es excesiva lo cual conduce a un abuso del primero sobre el segundo. Esta situación es patológica ya que oprime de manera potente al elemento dominado. Es la revelación del nieto joven y potente contra el abuelo débil y anciano. No sólo el elemento dominado no tiene la fuerza de desempeñar su papel y se deja controlar por su vasallo, sino, el elemento que debería ser dominado se vuelve tiránico hacia su patriarca. En esta situación el ciclo queda pervertido y se agrava en desequilibrio.
Ciclo de destrucción o muerte
Se trata de un ciclo invertido al de engendramiento, donde el hijo se vuelve contra la madre, causando la peor ofensa y provocando su muerte. Imaginariamos un ciclo de las estaciones donde el orden fuera invierno, otoño, canícula, verano, primavera y todas las consecuencias que causaría la naturaleza, resumidas en destrucción y muerte. Las patologías que siguen en este siclo necesariamente terminan en deceso.
Fuente:
Diplomado MTCH Lic. José Luis Grajeda G.
Tabla de los 5 elementos.

Órganos y vísceras MTCH

Existe una confusión literal en la denominación de estos dos conceptos atribuibles únicamente a las traducciones al idioma español, ya que una de las primeras dificultades de su interpretación fue entender la intención filosófica de los tratados chinos, aunado a que estás traducciones elaboraron primero al idioma francés, luego al inglés y de ahí al español. De tal suerte que en algunos textos las vísceras son denominadas entraña, pero no confundir con las entrañas particulares como la médula ósea y el cerebro.

Dentro de la tabla de los valores de los cinco elementos, encontramos a los órganos (Sang) cuyas funciones son producir, conservar y almacenar sustratos esenciales como la sangre y los líquidos orgánicos. Se caracterizan por estar plenos, almacena la energía principal, y no evacuan qué son los siguientes:

HÍGADO. Elemento madera, rige el drenaje y la dispersión, es responsable de los movimientos de ascenso, estimula la digestión produciendo la bilis, se relaciona al enojo, lágrimas, al viento y los tendones, se manifiesta clínicamente en el color verdoso, las uñas y los ojos.

CORAZÓN. Elemento fuego, rige las funciones de calentamiento del organismo a través de la sangre y los vasos, influye en la actividad mental y espiritual, tiene un papel principal en el plano neuro psiquico, de ella dependen la circulación sanguínea, haciendo su manifestación clínica el color rojo, los vasos sanguíneos y la lengua, se relaciona a la euforia y risas continuas.

BAZO-PÁNCREAS . Elemento tierra, interviene en la producción de los sustratos corporales, controla los líquidos orgánicos, es un órgano linfático y por lo tanto forma parte importante en nuestro sistema de defensas, su manifestación clínica se da en el exceso o falta de secreciones, adelgazamiento, la reflexión, la obsesión y la nostalgia.

PULMÓN. Elemento metal, sirve como escudo protector del organismo, por lo que recibe todos los agentes patógenos externos y es afectado por las enfermedades infecciosas corrientes, se encarga de recibir la energía del aire y es responsable de la respiración y ritmo cardíaco, su manifestación clínica se da en la piel y los pelos, secreciones nasales y en la voz y se relaciona con la tristeza y el abatimiento.

RIÑON. Elemento agua, encargado de la energía sexual, ancestral y vital, su función es el drenaje de los líquidos turbios para su desecho, su manifestación clínica son los huesos, cabellos, sordera, y se relaciona con el miedo, pánico y pavor.

Las vísceras (Fu), sirven de receptáculos y participan en el tránsito de los alimentos, del transporte y la excreción de residuos. Las vísceras transportan y transforman las sustancias, pero no las conservan, se llenan pero no pueden estar plenas.

VESÍCULA BILIAR. Forma pareja con el hígado y rige el almacenamiento y secreción de la bilis.

INTESTINO DELGADO. Forma pareja con el corazón y rige la recepción y transformación de las sustancias sólidas del estómago, extrayendo las sustancias nutritivas.

ESTÓMAGO. Hace pareja con el bazo páncreas, rige la recepción y la descomposición de alimentos y bebidas, transformándolos física y químicamente.

INTESTINO GRUESO. Hace pareja con el pulmón, rige el tránsito de los residuos, su función es transportar, secar y evacuar las heces.

VEJIGA. Hace pareja con el riñón, rige la recepción y eliminación de la orina.

miércoles, 15 de febrero de 2017

Alimentos Yin Yang

Anteriormente hablamos de lo que significa el yin-yang,  y cómo lo podemos encontrar en todo y en todos.

Los seres humanos tenemos nuestra tendencia emocional y de comportamiento mas yin o mas yang manifestadas en nuestras características físicas, al ir conociendo las partes de nuestro rostro  o  nuestro cuerpo, podemos establecer o detectar algún desajuste (inclinación más notoria hacia uno u otro).  Notando lo anterior podríamos contrarrestar el efecto modificando algunas actividades, como los colores que utilizamos, los alimentos que consumimos, entre otros.



Así que les dejo algunos de los alimentos yin y yang:


YIN
Vegetales verdes
Tofu
Ensaladas
Frutas
Líquidos
Helados
Azúcar



YANG
Sal
Carne
Huevo p
Pescado
Granos
Vegetales de raíz
Frijoles.


Más adelante les daré las actividades y colores yin-yang.

viernes, 27 de enero de 2017

Diagnóstico por el rostro (ceja)

Podemos encontrar siete diagnósticos o microsistemas en el rostro.
Hablar del rostro es muy extenso e interesante, pero este post se enfocara en la CEJA.
Hablemos de la ceja


Para la MTCH las cejas muestran la vida, la salud del pulmón, y el sistema inmunológico.

  • Las cejas gruesas y anchas, significan una buena energía.
  • Lo largo de las cejas muestra la longevidad.

LAS RAYAS EN LA CEJAS

Rayas verticales significan separaciones, pueden ser laborales, con un amante, familiar, o situación, "algo muy significativo".

Rayas horizontales significan- cambios de vida.

                  

Cejas con bellos de crecimiento hacia arriba- pensamientos de crecimiento-logros.



Cejas hacia abajo- depresiones.


Remolinos en las cejas- no concretan sus pensamientos (los tiene revueltos).

Las cejas rasuradas- no quiere llegar a la vejez (rasurados 3er tercio)
         

La posición de la ceja nos dice quien fue más dominante (en su vida) masculino o femenino- la ceja mas abajo nos dice quien es el que domina (si tiene más abajo el lado masculino prefiere tener jefe, le impacta mas lo que dicen los hombres).


Bellos para enfrente- pensamientos reflexivos.
Cejas hacia abajo y aparentes ojos cansados- muestra el espíritu viejo de la persona.

Granito encima de la ceja –separación.

Lunar- conflicto con padre o madre.

Picos debajo de la ceja – éxitos.


Entre más inclinadas hacia la nariz hay más dominancia (personas dominantes), el dominante podría ser pasivo o agresivo.


La curva en la ceja armoniza el rostro. La curvatura también nos da el grado de ambición- entre más curva más ambición (persona ambiciosa).



Cejas planas-vida tranquila o plana.


                          


El entrecejo con bellos  nos habla de los apegos-le gusta mucho la familia.



LAS DIVICIONES DE LA CEJA



Desde el entrecejo a la primer sección se encuentra la infancia (0-12 años).
Recordemos que el primer tercio nos habla de la etapa de gestación y la infancia, así que si esta parte de la ceja es delgada o no muy tupida, nos hablará de una falta de la madre o una separación muy joven con la madre, la falta de atención que ella tuvo para con la persona, o bien, algo que pasó durante la gestación.

El segundo tercio es la madurez (13-40 años).

El tercer tercio pertenece a la vejez después de los 40 años.

La lateralidad en la ceja derecha, está corresponde a la madre, en lo psicoemocional le corresponde al hombre (abuelo, hermano, esposo).

El lado izquierdo, le corresponde al padre y en lo psicoemocional le corresponde a mujer (esposa, hermana, abuela, tía).

Más adelante hablaremos sobre la lateralidad y lo psicoemocional con más calma.

La siguiente imagen nos habla también de lo heredado y adquirido, pero esta parte requiere de otro post.










lunes, 23 de enero de 2017

Yin Yang en el rostro


Recordemos que el yin y yang es un principio de la filosofía China, estas son dos energías opuestas que se relacionan  y se complementan entre si, y ambas energías están dentro de todo.


En la gráfica del rostro podemos establecer que el lado izquierdo es para masculino (yang) y el lado derecho para el femenino (yin).


Todos los rostros denotan rasgos físicos qué nos muestran: estado de salud y la personalidad del individuo.


Rostro yin

Alargado con estructura ósea delicada
Otras características yin:

Cabello fino, lacio, liso.
Frente estrecha.
Cejas arqueadas hacia abajo.

Arrugas pocas en el entrecejo.
Ojos grandes y separados.
Párpado inferior abultado.
Orejas grandes.
Nariz grande y de punta suave.

Labios carnosos.
Mandíbula estrecha.


Rostro yang

redondo cuadrado estructura fuerte

Otras características yang

Cabello pesado, rizado, ondulado.
Frente ancha, cuadrada, con arrugas.
Cejas rectas, arqueadas hacia arriba.
Arrugas profundas y rectas en el entrecejo.
Ojos pequeños y juntos.
Párpado inferior arrugas profundas.
Orejas pequeñas.
Nariz pequeña y de punta firme.
Labios delgados.
Mandíbula fuerte.


Más adelante hablaremos de las divisiones del rostro y las personalidades qué encontraremos en el.

sábado, 21 de enero de 2017

Auriculoterapia

(CARTA AURICULAR CHINA)
La auriculoterapia es una terapia importante dentro de la Medicina Tradicional China, es una técnica fácil y de sencillo manejo con  resultados notorios.

Su uso en algunas enfermedades orgánicas  es efectiva, pero también es aplicable cómo:  anticonvulsionante, sedante, antipirética, antinflamatoria, antitusígena.

Alguno de los materiales que se emplean para aplicar esta técnica son:  balines, semillas y tachuelas.

Actualmente se conocen alrededor de 200 puntos biológicamente activos en la oreja con los cuales se pueden tratar numerosas enfermedades. Entre ellos hay de 70 a 90 puntos de mayor importancia.

Más adelante trataremos más detalladamente algunos puntos de auriculoterapia.

miércoles, 4 de enero de 2017

El Yin y Yang

En filosofía China , todo parte del concepto de los polos opuestos y complementarios denominados Yin y Yang. 
El Yin es el principio de lo que se realiza o elabora en la tierra, mientras que el Yang es el principio de lo que se realiza y elabora en el cielo. Son dos polos opuestos que se complementan e interactúan dándose vida uno al otro formando un ciclo constante.

Yin yang la dualidad en todo: excesos y deficiencias


En el caso del ser humano, yin y yang se encuentran según la región del cuerpo. Si yin o yang se altera, viene la enfermedad. 


La salud en una persona es el equilibrio energético, la enfermedad es el desequilibrio.